Сравнительная характеристика описаний идеального государства Конфуция, Лао Цзы и Платона

Чернюк Юлия, 1 группа, психология

Представления об идеальном государстве указанных выше авторов сильно отличаются друг от друга, так как авторы принадлежат либо к разным школам китайской философии (конфуцианство и даосизм), либо к разным историческим эпохам (Древний мир и Античность). Для проведения сравнения необходимо указать наиболее существенные положения каждого учения.

Первым мы рассмотрим Конфуция. В его учении очень тесно переплетаются несколько понятий: ритуал, человеколюбие, благородный муж (правитель). Невозможно обозначить какое-либо одно из них, отдельно от других. Так, благородный муж отличается от низшего человека тем, что он (благородный муж) человеколюбив и следует ритуалу. Таким образом, необходимо раскрыть все понятия для полного понимания.

Человеколюбие – это не абстрактная любовь ко всем людям, самопожертвование ради них, как в наше время учат многие религии. Человеколюбие, в первую очередь, справедливое отношение к людям в зависимости от их поступков. К добрым людям необходимо относиться с добром, а к злым – по справедливости, воздавая им по поступкам.

Ритуал – набор действий, выполняемых в определенные моменты жизни, призванных не ограничивать свободу человека, а помочь ему наиболее быстро и эффективно достичь цели.

Таким образом, в идеальном государстве Конфуция все люди должны обладать человеколюбием, искренне и с желанием следовать ритуалам. Но это касается только благородных мужей, низшие же люди должны внимать речам совершенно мудрых и учиться у благородных мужей, чтобы стать ими. Правитель в таком государстве должен править по закону справедливости, восхвалять достойных и способных людей и порицать недостойных, учить неразумных, соблюдать ритуалы предков, но не слепо подчиняться им, проявлять сыновнюю почтительность к родителям и подданным.

Теперь обратимся к тексту «Дао Дэ Цзин». Основным положением в даосизме является недеяние как способ следования Дао. Дао, в свою очередь,- это путь к познанию чего-то высшего, к достижению идеала. А также Дао является первоосновой мира, и постижение его приведет опять-таки к идеалу и пониманию смысла жизни.

Как и у Конфуция, основное качество правителя – справедливость. Однако она иного рода, чем в конфуцианстве. Правитель, или совершенномудрый, должен, прежде всего, не иметь зависти, не гордиться своими поступками, в первую очередь, поступать естественно, не вмешиваться в ход вещей в природе, не изменять ее под себя, а максимально подстроиться под нее. Именно потому недеяние является высшей благодетелью. Соответственно, если правитель не вмешивается в дела государства, то его наиболее всех почитают как раз только за то, что он просто есть. Управлять государством необходимо скрытно, без всевозможных законов и указов. Могущих вызвать недовольство. Правитель обязан показывать пример своим подданным, уменьшать личные желания, освобождаться от страстей. Также правитель должен знать, что нужно его народу: не начинать войны, если она принесет больше разрушений, чем пользы (что бывает всегда), не продолжать уже начавшуюся, если есть шанс прекратить ее, не навредив своим подданным. Совершенными методами управления государством считаются те, которые не выставляются напоказ. Чем меньше подданные знают, тем меньше у них будет желаний, тем меньше причин для смуты и недовольства.

Есть в даосизме и еще одно сильное расхождение с конфуцианством: определение понятия ритуала. Как было сказано ранее, ритуал в конфуцианстве считается основой всего. В даосизме же следование пути Дао может помочь в создании идеального государства, опирающегося не на искусственные человеческие догматы, а на естественное положение вещей.

В идеальном государстве по Конфуцию также есть разделение сословий, пусть и не такое явное. Знать не слишком отличается от простых людей, не носит роскошные одеяния, удовлетворяется обычной пищей и не накапливает богатства, так как это приведет к зависти и смуте.

Таким образом, почти все утверждения даосизма сводятся к признанию того, что чем меньше человек к чему-либо стремится, тем больше он получает. Чем меньше у народа знаний, тем счастливее они. Чем меньше правитель восхваляет себя. Тем больше его уважают и к нему прислушиваются. И это касается всех аспектов жизни.

Последним бы хотелось рассмотреть Платона, как представителя более поздней эпохи.

У Платона была довольно хорошо продуманная модель идеального государства, вот только применимость ее на практике довольно спорна. Но необходимо рассмотреть все по порядку.

В первую очередь, правитель. Это должен быть человек умный, образованный, имеющий склонности не только к умственным наукам, но и к физическим упражнениям. Несокрушимо твердый, трудолюбивый, обладающий отличной памятью, добровольно выбранный народом по способностям, а не по наследству. Правитель должен отбирать приближенных по тем же принципам, руководствоваться справедливостью, возвышать людей по заслугам, а не по имеющейся собственности. Из всего этого следует, что лучшими правителями могут быть только философы как высшее сословие. В силу своих принципов, они не очень хотят руководить, а потому и не захотят извлекать из этого какие-либо выгоды, но покорятся воле народа и будут управлять им.

Второе, Стражи, или прототип военных людей, армии. Они представляют второе сословие, обладают большими правами, а потому должны максимально ограничивать себя, чтобы избежать пагубных желаний. Им запрещено иметь имущество, в том числе личных жен и детей, заниматься ремеслом и торговлей, жить в собственных домах.

Третьим, низшим сословием, считаются ремесленники. Все вышеописанные ограничения к ним не относятся, но в их обязанности входит справедливый выбор правителя, а также содержание Стражей.

Главным критерием отбора лучших людей Платон считал способности к философии и военному делу как высшие проявления способностей к умственному и физическому труду.

Подводя итог, хочется дать краткую оценку описанным выше положениям. Характеристика государства по Конфуцию мне кажется слишком жесткой. Люди должны поступать именно так, а не иначе, к другим относиться определенным образом. У Лао Цзы описанное кажется более привлекательным, вот только слабо представляемым в реальности. Тяжело поверить, что человек может жить без всяких желаний, довольствоваться имеющимся и не завидовать другому по любому поводу. Это просто противоречит человеческой природе, в большей мере соответствует поведению животного. Вот только человек перестал быть животным как раз в силу своих желаний, притязаний и требований к окружающему миру.

Платоновское государство кажется наиболее справедливым. Единственным минусом можно назвать лишь неясную проработку социальной и экономической сфер общества. Вот только, на мой взгляд, в наше время мало кто может объективно оценить все эти характеристики, так как воспитывались мы в иное время и с иными идеалами.

Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме, или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций. Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин», хотя известно, что она составлена значительно позже, вероятно, в III в. до н.э.

Лао-цзы понимает дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и общество. Человек - часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворения, чреваты конфликтами и гибелью.

Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой, в узком кругу близких. «Государство, - говорил Лао-цзы, - должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест. Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться. Если есть оружие и снаряжение, не стоит демонстрировать. Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до самой старости и смерти не посещают соседей». Речь идет о полном возврате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать». «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность».

Лао-цзы - один из первых представителей анархизма. Государство - искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в своекорыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны - одно из главных направлений деятельности правителей.

Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления - недеяние.

У Лао-цзы представлен набор основныханархистских идей: 1) государство - искусственный организм, аппарат подавления и насилия; 2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни; 3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит; 4) аполитизм - призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества. Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстановлению против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао, - таков совет Лао-цзы.

Даосизм в отличие от конфуцианства индивидуалистичен и мистичен. Его цель - личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действительности.

5.2. Мо-цзы

Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее. Сборник его изречений, названный по его имени, составлен, видимо, в IV в. до н.э. Отметим у него три оригинальных положения.

До Мо-цзы в китайской мысли не было идеи выборности первого правителя, так напоминающей договорную теорию. Здесь у Мо-цзы полная аналогия с древнеиндийскими мыслителями с их «законом рыб». Учитель Мо сказал: «В древности, когда появились люди и еще не было ни законов, ни управления, у каждого был свой взгляд на справедливость. Каждый отвергал суждения других, так что все были против всех... В Поднебесной существовал такой же хаос, как в мире зверей и птиц... Наконец люди поняли, что все неурядицы от отсутствия руководителей. Тогда они выбрали наиболее достойного человека и поставили его сыном неба...» Сын неба объявил всем принципы управления, которые заключаются в строгой дисциплине и централизации. Идея единого центра была направлена против удельных правителей, их своеволия, стремления отколоться.

У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Это напоминает евангельское «все люди - братья». Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утонченной культуры, эксцессов церемониала.»Опрощение» было ему свойственно, как и даосам, но не в такой мере.

Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения (как и поощрения) ради общего блага. «Правители, - говорил он, - должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих - как своих». Конфуций против наказаний, Мо-цзы - за. Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом (ли), но и с наказанием - син и даже с законом - фа. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма - основного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством.

Лао-цзы (579-499 до н. э.).

Распространенной течению древнекитайской государственно-правовой мысли был даосизм - философское учение, согласно которому природа и жизнь людей подчинены общему божественному закону дао.

Его постулаты изложены в трактате "Дао де цзин " (Ш в. до н. э.), авторство которого приписывают Лао-цзы. Дао - высший безликий абсолют. Государство, общество и человек - естественная часть дао и космоса. Все они подчиняются законам вечности. Цивилизация и все ее достояние - это искусственные образования, которые противостоят естественном порядке. Поэтому истинная мудрость - это затворництво, отказ от всего искусственного. Государство должно быть маленьким, государством-селом, а народ - безграмотным, неграмотным, полоумным, что позволит сделать главными методами государственного управления "мудрость простоты", основанную не на знаниях, а на интуиции, а также "неддяння", то есть инертность администрации, создание умным и проницательным правителем условий для стабильного естественного развития общества без искусственного ускорения естественных процессов активностью руководителей государства.

Все существующие в обществе недостатки Лао-цзы считал следствием отклонения от истинного дао, что рассматривал как спонтанный средство воспроизведения естественного права, естественной справедливости. Мыслитель советовал и правителям, и подчиненным полностью подчинить свои действия спонтанности. Правителям он рекомендовал бездействие: лучшее правительство то, которое меньше всего правит. Народу предлагал аполітизм, отстранение от дел государства и общества. Учитывая это Лао-цзы считают одним из первых представителей анархизма. В то же время он не призывал к уничтожению государства, восстание против нее, а лишь постулировал консервативно-утопическую идею - всем вместе довериться действия космического закона дао.

Синтез традиционных течений древнекитайской мысли.

Учение о технологии власти, условия мудрого правления, искусство администрирования, критерии выбора на государственные должности, контроль над чиновниками разработал Шэнь Бухай (400-337 до н. э.). Уникальное обобщение всей практики государственного управления, наиболее подробное изложение и классификацию иерархически-бюрократической государственной системы по должностям, функциям, специальности, роду деятельности содержит трактат неизвестных авторов "Чжоулі" (IV-III вв. до н. э.). Проповеди аполитичности, свободомыслия, себялюбия, осуждение государства со всеми ее атрибутами и цивилизации вообще, подъем гедонизма и эгоизма, призвания к тому, чтобы принимать все радости и наслаждения от реальной жизни, а не потустороннего, характерные для доктрины Ян Чжу (414-334 до н. э.) и Чжуан-цзы (ок. 369-286 до н. э.). Важное значение имеет и трактат "Гуань-цзы" (IV-П вв. до н. э.), которому принадлежат приоритетные идеи централизованного контроля над экономической жизнью государства и экономического регулирования.

Своеобразным синтезатором легизма, конфуцианства, моїзму и даосизма, то есть принципов силы и авторитета государственной власти, искусства административного управления, верховенства закона, гуманизма и справедливости, самосовершенствования, взаимной пользы и т.д был Хань Фэй (288/280-233/230 до н. э.), который создал оригинальную философию права и предпринял попытку превратить обновленный легізм на ведущую течение древнекитайской государственно-правовой мысли.

Синтезировав различные течения легизма и соединив их с философией даосизма, мыслитель сформировал собственную политико-правовую идеологию на основе понимания силы и права как высшего искусства государственного управления (режима восточной деспотии), единого пути к созданию мощного централизованного государства, ограничение чрезмерных прав бюрократии. Фундаментом деспотии, за Хань Фэем, есть "три элемента" (соблюдение закона, наличие власти и искусство управления) и "два рычага" (наказания и поощрения). "Правитель в коем случае не должен ни с кем делить власть. Если он уступит чиновникам хотя бы крупинкой власти, они тут же превратят эту крупинку на сто крупинок".

Хань Фей исследовал природу власти. Если править государством на основе закона, - утверждал он, - то применять его надо до всех отношений, которые возникают. От закона мудрый не может отказаться, а храбрый не станет его оспаривать. Нет ничего, что могло бы быть выше закона. Только им следует пользоваться для предотвращения беспорядков, исправление допущенных ошибок, отмены привилегий бюрократии, достижения единства народа.

Правитель, устанавливает четкие законы - сильный, несовершенны - слабый. При четких законов невозможны злоупотребления чиновников и издевательства "большинства толпы над меньшинством". У умного правителя закон всегда подчинен том, чтобы направить волю подданных на самопожертвование во имя государства. Если же он будет пренебрегать законами, то ничто не испугает преступников. Порядок и силу создает именно закон, а слабость и беспорядки - личное влияние без закона. Законы принимают не для частного: когда они действуют, частным интересам нет места, а частное всегда порождает неуважение к законам. Если закон "ровный и бесстрастный", то исчезает коварство чиновников. Законы должны стать моральными нормами и обычаями, а систему законов надо менять в соответствии с изменениями в обществе.

У руля государства должны находиться люди умные, способные, которые понимают законы. С помощью "мягких законов" управлять народом во времена общественных напряжений невозможно. Это все равно, что без уздечки и кнута править непослушными лошадьми. Правитель должен опираться прежде всего на закон, а не на собственные эмоции. Конфуцианство вредно, поскольку оно "культурой подрывает закон". Порядок в стране надо наводить "жестокими наказаниями и строгими выговорами", установленными законом. Казня преступников, правитель исправляет других, предотвращает их возможным преступлениям. Поэтому "мягкие" наказание не является милосердием, а суровые казни не является жестокостью.

Хань Фей ввел в юридический оборот в Китае понятие "тяжкое преступление". Лучший правитель - это мудрец, который в глазах подданных выглядит засекреченным фигурой, а может, и "дураком", чем сознательно скрывает от всех секреты управления и облегчает себе задачу разоблачать злоупотребления чиновников. В среде чиновников необходимо все время поддерживать атмосферу подозрения и взаимного недоверия, способствовать возникновению противостоящих группировок, вводить систему доносов, держать их в страхе. Только таким образом можно добиться ослабления влияния бюрократии на власть.

Учение Хань Фея реализовал император Цинь Шихуана, который, не разобравшись в клевете на мыслителя, сначала довел его до самоубийства, а, ознакомившись с его работами, откровенно признал свою ошибку и на охарактеризованных концептуальных основах завершил объединение страны.

После свержения режима империи Цинь авторитет легизма был существенно подорван, а учение школы законников фацзя в общем и Хань Фэя в частности объявлено нежелательным. Начиная с эпохи Хань (П в. до н. э.), лучшие достижения легистов обогатили конфуцианство, что на много веков стало официальной идеологией Китая, а дискредитированы практикой деспотизма лозунги Хань Фэя и его предшественников из школы фацзя были отброшены.

Древнекитайская мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме или школе даосов, основанной Лао-Цзы . Основы даосизма изложены в трактате “Дао де цзин” , приписываемом Лао-Цзы. У основоположников даосизма дао рассматривается как естественный путь вещей, не допускающий какого-либо внешнего вмешательства.

Даосисты понимают дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и человек, и общество. Все, что придумывали люди сами (изобретение орудий труда, усложнение и усовершенствование жизни, преобразование природы и другие цивилизационные приобретения), отделяет их от дао и является причиной всех несчастий.

Даосизм считает общество элементом космоса, его естественной, законной частью. Культура, в соответствии с данной ориентацией, является искусственным, противостоящим естественному образованию. Поэтому идеал даосов – уход от общества и людей, отшельничество. Показателем нравственной жизни мирян является простота во всем, естественная жизнь в общении с природой, в узком кругу близких.

В вопросах происхождения и сущности государства у Лао-Цзы отмечаются элементы анархизма. Государство, полагает он, искусственная структура, а потому оно осуждается также как знатность и богатство. Даосы считали, что государство служит исключительно для реализации властью своих корыстных целей. В отношении войн, в отличие от Конфуция, школа даосов отвергает войны во всех их проявлениях. В вопросах государственности отмечается призыв к децентрализации, к низведению государственности до уровня деревни, отмечаются аполитические ориентации – индифферентное отношение к делам государства, призывы к его разрушению.

В решении проблем управления даосы исходят из основополагающего для даосистского мировоззрения принципа недеяния. Целью управления посредством недеяния становится стабильность, спокойствие, пассивность, простота, справедливость.

Лао-Цзы отрицательно относился к законодательству, к властным, насильственным приемам регулирования жизни людей. Притеснение подданных, поборы, налоги со стороны знати и государей резко осуждаются. Исходя из натурономных представлений даосистов, дао является всеобщим, действенным регулятором человеческих отношений.

Таким образом, даосизм выстраивает свой вариант светской концепции естественного права непосредственного, прямого действия. Это значит, что в данной концепции отсутствует скоординированная связь между дао (естественным правом) и положительным правом (фа). Не нужно стремиться влиять на ход событий в общественной жизни, все в ней определяется действием естественного космического закона – дао. Подобные представления говорят об ограниченности учения Лао-Цзы.

Принцип дао оказывается неспособным объяснить реальные социальные и политико-правовые явления, преобразовать их, подчинить контролю.

В целом, даосизм индивидуалистичен и мистичен. Личная справедливость, духовное совершенствование, следование небесному идеалу – такова цель этого пласта древнекитайской культуры. В силу обозначенных обстоятельств даосизм не может служить основой регуляции и преобразования общественной жизни.

Относительно полные сведения о сущности общества и принципах государственного управления содержатся в известном тексте “Лунь-юй” (“Беседы и высказывания”).(V в.до н.э .) Эту книгу образованный китаец выучивал наизусть еще в детстве и руководствовался ею всю жизнь. В сборнике “Луньюй” изложены мысли знаменитого китайского философа Конфуция, которые, спустя несколько веков, были возведены в ранг официальной идеологии.

Шестая школа – «даодэ цзя», или «школа Пути и благой силы». В основе метафизики ее последователей лежало понятие небытия (Дао, или Путь) и его концентрации в индивиде в качестве естественной добродетели человека (дэ). Термин переводится, как «добродетель», но лучше понимать его как «сила», которая сокрыта в любой единичной вещи. Эта школа позднее получила известность в западной литературе как даосская. Возникновение даосизма традиция связывает с именем полулегендарного мудреца Лао-цзы, жившего по преданию в VI в. до н.э. Ему приписывают составление канонического трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ"). Идеология раннего даосизма отражала воззрения мелковладетельной знати и общинной верхушки, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков. В основе учения лежит понятие "дао" (буквально -путь). Оно было заимствовано из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба Переосмысливая это понятие, основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о "небесной воле" и "государе - сыне неба", дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы - это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао - источник всего существующего, бесконечный поток естественного возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром. Перед лицом этой всепроникающей силы человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь. Существующие в обществе недостатки даосы объясняли тем, что люди, предавшись суетным желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния человека с дао к развитию его способностей и знаниям. В социально-этическом плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. "Кто много накапливает, - учил Лао-цзы, - тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи" Хороший купец, имея полные амбары, делает вид, что они у него пусты. В "Дао дэ цзин" нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, "отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято". Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть "чудесную тайну дао" и повести за собой народ. "Если знать и государи могут его (дао) соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится". Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния, т.е. воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные воины. "Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует". Лао-цзы призывал знать и правителей "селиться ближе к земле", восстановить порядки, существовавшие в древности, когда люди жили небольшими разрозненными селениями, отказаться от использования орудии труда и отучить народ от знании "В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний". Социально-политическая концепция даосизма представляла собой реакционную утопию. Ее питали умонастроения тех слоев родовитой знати и общинной верхушки, положение которых было подорвано растущим имущественным и социальным расслоением. Не обладая реальной силой для борьбы с новой аристократией, эти слои претендовали на роль хранителей священной мудрости, не доступной другим. Одновременно они стремились поправить и свои имущественные дела, сравняться с аристократией богатства, используя для этого и общинные традиции взаимопомощи. Мистицизм и таинственность даосизма породили интерес к нему со стороны самых разных социальных групп, начиная от ближайшего окружения царей и кончая различными заговорщицкими организациями. Использование даосами традиций и норм общинной жизни облегчало восприятие учения крестьянскими массами. Чжуан-цзы, также Чжуан Чжоу (кит. трад. 莊子, упр. 庄子, пиньинь: Zhuāngzǐ; Учитель Чжуан) - знаменитый китайский философ предположительно IV века до н. э. эпохи Сражающихся царств, входящий в число учёных Ста Школ. Философия В основном философия Чжуан-цзы является скептической и рассматривает жизнь ограниченной, а знание безграничным. Чжуан-цзы же считал, что преследовать безграничное, имея только ограниченное, глупо. Наш язык и познание уже предполагает дао, с которым каждый из нас связан прошлыми путями. Таким образом, мы должны понимать, что даже наши наиболее тщательно обдуманные выводы могли бы казаться ошибочными, если бы у нас был другой прошлый опыт. Чжуан-цзы считал, что наши естественные склонности смешиваются с приобретенными. Выводы и выбор следующего шага обусловлен этим уникальным набором естественных и приобретенных свойств. Цитаты «Музыка позволяет человеку остаться простым, чистым и искренним и вернуться к своему начальному состоянию». «Тьма вещей выходит из мельчайших семян и в них возвращается». «Я называю чутким не того, кто слышит других, а лишь того, кто слышит самого себя. Я называю зорким не того, кто видит других, а лишь того, кто видит самого себя». «Мелких воров - в темницы, крупных - в цари» «Ле-цзы» (кит. упр. 列子, пиньинь: Lièzĭ) - название древней китайской книги, иногда также применяется по отношению к её автору. Буквально переводится как «[Трактат] учителя Ле». Согласно китайской традиции, «Ле-цзы» восходит к древнему философу и даосскому подвижнику Ле Юйкоу, жившему в период Чжаньго. Текст впервые упомянут в каталогах имперской библиотеки, составленных при Ранней Хань философом Лю Синем. В периодТроецарствия трактат был утерян и восстановлен по памяти, с неизбежными изменениями и сокращениями, конфуцианским мыслителем Чжан Чжанем. Скорее всего, уже первоначальная версия трактата составлена не самим Ле Юйкоу, а его учениками - на это указывает, в частности, то, что в самом начале книги о нём почтительно упоминается как о наставнике. Кроме того, язык и стиль памятника не характерны для эпохи Чжаньго. С VIII в. н. э. трактат фигурирует также под названием «Чун сюй чжэнь цзин» («Истинный путь прорыва через пустоту»). Сочинение представляет собой эклектическую компиляцию, в основном выдержанную в духе натурфилософского даосизма, но также и со следами буддийского влияния. В книге излагаются представления даосской натурфилософии, онтологии и космологии, прежде всего учение о развертывании единого первоначала в мир «тьмы вещей». Особый интерес представляет гл. 7 памятника - основной источник сведений о философе-агностике Ян Чжу, хотя многочисленные анахронизмы и несовпадения с параллельными текстами «Чжуан-цзы» и «Мэн-цзы» указывают на её интерполяционный характер. Ле Юйкоу (кит. упр. 列圄寇/列禦寇, пиньинь: Lìe Yǔkòu) - древнекитайский философ и даосский подвижник. Сведения о Ле Юйкоу скудны и противоречивы, жизнеописания его не существует. Считается, что он родился в V веке до н. э. в небольшом царстве Чжэн, располагавшемся в междуречьи рек Хуанхэ и Янцзы; учение Лао-цзы он воспринял через два поколения даосских учителей. За девять лет, пройдя несколько ступеней очищения и погружения, он вступил в область сверхчувственного знания и овладел сверхъестественными возможностями, после чего возвратился домой. Сорок лет он провёл вместе с учениками на безлюдных окраинах царства среди болот и озёр, где занимался даосским самосовершенствованием. Книга «Ле-цзы», предположительно составленная его учениками, собравшими его изречения и рассказы о нём, является единственным источником информации о его жизни. 6.